7 июня.Евангелие от Матфея. Глава 5, ст. 20–26.
20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24. оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
(Мф. 5, 20–26)
Не раз, дорогие братья и сестры, Господь цитировал закон из книг Священного Писания. Но делал Он это не с целью подтвердить Свои слова, но для того, чтобы указать на неправильность понимания иудеями данного Богом, то есть Им Самим, закона. И это было непривычно для иудеев, которым на протяжении всей их жизни знатоки закона, книжники и фарисеи, внушали непоколебимость закона и важность исполнения всех его предписаний.
Господь неоднократно осуждал поведение книжников и фарисеев, учение и поступки которых вступали в противоречие с волей Божией. И потому, научая апостолов не уподобляться законникам, Христос обращается к ученикам словами: говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20).
Епископ Михаил (Лузин) пишет: «Праведность книжников и фарисеев была по бóльшей части ложная, мнимая, кажущаяся и не имела характера истинной праведности. Основание истинной праведности, как ветхозаветной, так и новозаветной, или оправдания пред Богом, есть вера во Христа Спасителя. Но позднейшие иудеи, и особенно руководители их – книжники и фарисеи, до того унизили и убили дух веры, что извратили самое понятие о Мессии Спасителе, и вследствие этого их праведность не имела самого основания истинной спасительной праведности».
В наставление Своим ученикам Господь дарует удивительные для иудеев нормы жизни: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21–22). Таким образом, Господь научает, что мысли имеют такое же важное значение, как и дела человека, и что недостаточно просто не согрешить, а важно и нужно не возжелать совершить грех. Ведь человек будет судим не только по делам, но еще более по своим помыслам.
В греческом языке есть два слова, означающие гнев. Во-первых, слово θυμός [фумос], смысл которого греки характеризовали как пламя, пожирающее сухую солому. Это гнев, который быстро вспыхивает и так же быстро угасает. Во-вторых, οργή [орги], который и употребляется в тексте сегодняшнего евангельского чтения и характеризуется как закоренелый гнев. Это давний гнев, который человек подпитывает, держит теплым, постоянно возвращаясь к нему в мыслях.
Святитель Иоанн Златоуст указывает, что Господь Своими словами «не устраняет гнев совершенно: во-первых, потому, что человек не может быть совершенно свободен от страстей; он может сдерживать их… во-вторых, потому, что страсть гнева может быть и полезна, если только мы умеем пользоваться ею в надлежащее время. Когда же бывает приличное время для гнева? Тогда, когда мы не за себя самих отмщаем, но обуздываем дерзких, и обращаем на прямой путь беспечных. А когда гнев неуместен? Тогда, когда мы гневаемся, чтобы отмстить за самих себя».
К то же скажет брату своему: «рака́», подлежит синедриону (Мф. 5, 22). Значение слова «ракá» нам не известно. Иоанн Златоуст считал, что это некая форма пренебрежения, а блаженный Иероним перевел это слово как «пустой». Так или иначе, если человек оскорбляет брата своего, то подлежит «синедриону», то есть внешнему суду.
А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22). Греческое слово «μωρέ» [морэ], переведенное как «безумный», тоже вызывало немало разночтений у толкователей.
Александр Павлович Лопухин пишет: «Каково именно точное значение μωρέ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собою разумеется, уже не подлежит светскому суду».
Иными словами, если кто в гневе оскорбит брата своего, сравнивая его с бессловесным, безумным животным, тот оскорбит и веру брата своего, так как если верующий брат безумен, то безумна и его вера.
Каждый раз, давая волю своему гневу, человек разрушает, унижает себя. И если кто опускается до ругани, насмешек и оскорблений других людей, то огонь, разгорающийся в его душе, в конце концов поглотит человека подобно геенне огненной.
И чтобы подобного не произошло, Господь научает: примирись с братом твоим (Мф. 5, 24). И заметим, что Спаситель ставит примирение выше молитвы и жертвы. Так как это и есть, дорогие братья и сестры, высочайшая жертва смирения, когда происходит отказ от чувства собственного превосходства ради ближнего, причинившего боль.
Мы призваны отказаться от гнева и идти путем примирения, воплощая через него евангельский идеал христианина.
Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)